Pregunta:Cuál es su consejo para los musulmanes de occidente que escuchan a sabios criticando a gente implicada en la da’wa y no aceptan esta crítica, diciendo:
“Conocemos esos predicadores y jamás nos hemos encontrado estos sabios ¿Cómo podemos dejar a los que hemos conocido durante años por lo que dijeron[1] los que no nos hemos encontrado nunca?”
Respuesta:El principio en este tipo de asuntos es que quien es informado por una persona de confianza debe ser aceptado.
Si lo que dijeron uno de los sabios salafis llega [a nuestros oídos], clarificando la situación de una persona, que tiene algunos problemas, el que escucha lo que fue dicho, debe aceptar lo que le es informado de esta persona digna de confianza.
Este es el caso mientras tanto nada vaya a contradecir o a refutar o mostrar que la crítica estuvo fuera de lugar.
Por ejemplo, si la crítica de un sabio sobre alguien nos llega [la escuchamos], deberíamos aceptar esta crítica sobre esta persona de la parte de ese sabio y debe ser seguido.
Y si encontráis otro sabio alabando a este individuo, el principio es que la crítica tiene prioridad sobre el elogio, mientras que quien alabó al individuo no vino con una explicación clara de la crítica del otro sabio, refutándole y anulándole claramente.
En ese caso, nos inclinamos hacia lo que dijo el sabio que alabó al individuo.
En todos los otros casos, el principio es que debemos aceptar y seguir lo que dijo un sabio digno de confianza, particularmente cuando su crítica es detallada, explicando la razón de tal crítica con las pruebas que necesita la crítica de este individuo.
Y cuando esta critica llega a la gente, no tienen ninguna alternativa que la de cogerla.
Os daré un ejemplo para ayudaros a entenderlo.
Imaginaos, si no hubiésemos aceptado lo que dijeron los imames del hadith en lo que concierne a los transmisores de hadith, sus críticas y elogios [hechos] por ellos.
¿Se podrían distinguir las narraciones autenticas del mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- de las que no lo son?
La respuesta: No, no seriamos capaces de distinguirlas, después no seguiríamos tampoco el factor que nos permite distinguir el sahih [verdadero] del da’if [débil], las palabras de los sabios sobre los transmisores que nos transmitieron las narraciones.
De la misma forma, en nuestra época, los sabios continúan transmitiendo de lo que fueron testigos y de lo que conocen de las situaciones de diferentes individuos.
Este testimonio es llamado jarh wa ta’dil
El ta’dil: significa, las palabras que nos alientan a aprender el conocimiento de ellos.
El jarh: significa, la crítica que nos impide [aprender de ellos] y nos obliga a advertir a la gente contra ellos.
Y Allah es el más sabio
Articulo extraído del sitio bakkah.net
Fuente: casete registrado con el conocimiento y el permiso del shaikh, fichero nºAAMB002, fecha 1423/6/25
Traducido al español por Ummu Darda Al Andalusiya
http://www.salafs.com/modules/news/arti ... toryid=226
Nota : Se repite en varios parrafos "la palabra..", traducido del árabe literalmente significa palabra [kalam], pero su sentido es "lo que dijo".
Rechazar la Crítica
Derechos de Propiedad Intelectual en Islam
Pregunta: ¿Cuál es la regla sobre lo que es conocido como “Derechos de Propiedad Intelectual” (Copyright)? Yo pregunto porque tengo un website que uso para publicar mis traducciones de los veredictos religiosos de algunos escolares y sus estudiantes. Yo también proveo un servicio necesitado a las traducciones al poner notas al pie de página que se refieren a los versos del Corán mencionados, las fuentes de las narraciones usadas y otros complementos necesarios para entender la traducción.
Además, yo solamente publico estos veredictos o artículos religiosos después de obtener el permiso de la fuente (el Sheik o el estudiante por sí mismo). ¿Así que otros tienen el derecho de tomar lo que yo pongo en mi website y luego publicarlas en sus propios websites?
Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, profesor en la Universidad Umm Al-Qura en Mekkah.
Esto es un ejemplo de un asunto que ha surgido recientemente en este siglo; ello es conocido como “Al-Huquq Al-Fikriyah” o “Al-Huquq Al-Manawiyah” (derechos de propiedad intelectual o copyright).
Lo que es aparente de las palabras de la gente de conocimiento, aquellos quienes han estudiado este asunto, es que esto es un derecho poseído por el escritor, traductor o aquel quien provee algún tipo de servicio (a algún conocimiento). Él legítimamente posee el derecho del trabajo que ha hecho.
Así que cuando otros no tienen el derecho de citarlo del trabajo que ha hecho, aquello en lo que se ha cansado haciéndolo, aquello en lo que se ha esforzado, ese trabajo que ha llevado a cabo y luego publicado en su website. Nadie tiene el derecho de tomarlo de este website sin proveer una referencia hacia él, y sin buscar su permiso. Porque esto es un tipo de trasgresión contra los derechos (de otros).
Sin embargo, alguna gente de conocimiento ha señalado algo más, y ello es: que debería haber alguna indulgencia cuando se trate de asuntos de la Religión, asuntos de la Sharía, como para beneficiar a un gran número de personas, y hay condiciones para esto:
a) El adscribir algún punto de beneficio para su fuente.
b) El cumplir la verdad de citar a alguien precisamente y referir a la fuente citada apropiadamente.
c) El buscar y obtener el permiso (del proveedor de la fuente del material) cuando sea posible, utilizando la manera de buscar el permiso que es del Islam.
Así que el significado de estas declaraciones de los escolares es que deberíamos ser indulgentes cuando ello se dirige hacia una compensación financiera con respecto a estos derechos de propiedad intelectual (copyright) sobre material relativo a la Religión.
Actualmente esta posición es un punto de vista; y el Sheik Salih Al-Husayin, el Presidente Ejecutivo de la Presidencia de los Dos Santuarios, ha singularizado este tópico en una pieza de investigación, conviniendo con las reglas de Fiqh sobre estos asuntos.
También otra investigación ha sido hecha en este campo previamente by el Dr. Fat-hi Ad-Durayni. Él investigó los asuntos relacionados a los derechos de propiedad intelectual (copyright). Hay un gran número de otras cosas escritas acerca de este asunto, y todas ellas concluyen que:
a) Los derechos de propiedad intelectual y copyright son legítimos y son poseídos por el investigador, trabajador o traductor;
b) No es adecuado el transgredir contra sus derechos;
c) Si hay algún beneficio financiero relacionado a tal trabajo, entonces él es el más titulado para ello que alguien más;
d) Nadie puede usar su trabajo excepto después de obtener su permiso, y ellos deben entonces transmitir todo precisamente, y hacer la referencia al poseedor.
e) Otros pueden solamente publicar en una forma que sea complaciente para el autor (del material con copyright).
Esto es lo que yo sé acerca de este asunto; y Alláh sabe mejor.
(El que pregunta): Si alguno toma material con copyright de su dueño y luego lo pone en su website sin referirse a la fuente; o pone un link a ello; o algo más, ¿Entonces qué está sobre él, y cómo nosotros tratamos con él cuando él hace algo como esto?
La respuesta a esto es encontrada en lo que apenas he dicho, desde que esta acción es un tipo de trasgresión contra los derechos de propiedad intelectual (copyright) de su hermano musulmán. Y esta acción suya es similar a robar, y esto es robo de derechos de propiedad intelectual (copyright) y robar como está definido en la Sharía es tomar cosas que están valuadas en un cuarto de dinar o más.
Yo digo que es sobre aquel quien ha hecho esta acción para esconder este material (removiendo la página), buscar el permiso del poseedor, y no publicarlo hasta después de que este permiso sea obtenido.
Y si él se ha tomado algunas libertades con este material, haciendo cambios en él, y ha actuado con Tadlis[1] (decepción), entonces esto es un crimen que él ha cometido contra el poseedor de este material y una transgresión contra el hermano quien hizo el trabajo de traducir el material y hacer notas al pie de página en ello; y ha hecho una acción que no es permisible.
Y no hay duda, la gente de Wara, la gente de la Religión, la gente de Taqwa son entusiastas para hacer como una forma de alcanzar Barakah (bendiciones). Y las bendiciones no vienen en una cosa hecha de esta manera. Así que si la información está siendo tomada en esta manera, entonces ello será evitado de cualquier bendición.
El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo acerca de comprar y vender:
“Los dos participantes en una vente tienen una opción (para afirmar o cancelar la vente), tanto como ellos no se separen del otro. Así si ellos son veraces y mencionan todos los detalles necesarios, entonces serán bendecidos en su venta. Pero si ellos mienten y cubren cosas, entonces las bendiciones de su venta serán eliminadas”[2].
Así que si el asunto es como esto para comprar y vender (cosas de uso diario), entonces ¿Qué piensan acerca de los derechos de propiedad intelectual (copyright) asociado con los asuntos de la Religión, asuntos de la Dawah o los asuntos de la Sharía?
Sin duda las bendiciones de tales acciones serán deficientes o borradas completamente. Y la primera gente de conocimiento, que Alláh tenga misericordia sobre ellos, dijo, como ha sido reportado de Abu Ubayd Al-Qasim Ibn Salam y otros: “De la Barakah (bendiciones) del conocimiento es referir cada declaración a aquel quien lo dijo”.
Así que si ustedes ganaron un beneficio de alguien, entonces ustedes dicen: “Este beneficio es algo de lo que yo era ignorante, y lo aprendí de tal y tal” o “Tal y tal me enseñaron este beneficio”.
Así que cuando este es el caso, ¿Qué dicen ustedes acerca de alguien quien aprovecha el duro trabajo de otra persona, algo sobre lo que él ha trabajado por meses, por largos días y muchas horas, y él toma este trabajo exactamente como es y lo pone en su website, aún sin ninguna referencia i mención del poseedor del trabajo?
¿Es esto algo permisible? ¿Es esto algo adecuado?
La respuesta la cual es aparente: Ello no es permisible y él ha hecho una acción que requiere que él se apresure a:
a) Hacer Tawbah (arrepentimiento) de su acción;
b) Disculparse hacia el poseedor del copyright;
c) Buscar su permiso.
Y es sobre el poseedor del copyright para ser cooperativo con su hermano, como quizá él era ignorante, o quizá él estaba actuando sobre la emoción y no hizo caso de este asunto. Así que es sobre él el ser condescendiente y cooperar con él.
Y esto es sobre todos nosotros el trabajar duro para enseñar a la gente estos asuntos. Y cada persona debería respetar los derechos de los otros, así que este tipo de asuntos no tenga lugar; tanto como es una forma de trasgresión contra los derechos (de la gente). El Islam llama a la preservación de esta clase de derechos, a apoyarlos y no transgredir (contra otros) o cometer crímenes como estos, y Alláh sabe mejor.
Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB080, fechado el 1424/08/01.
Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes.
Para: http://www.islammexico.net
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[1] El Tadlis (decepción) a que se refiere aquí es la remoción del nombre del autor o traductor original y el reclamo que aquel quien tomó el material actualmente hecho o traducido.
[2] Un hadith auténtico sobre la autoridad de Hakim ibn Hizam, que Alláh esté complacido con él, coleccionado por Al-Bukhari (2079, 4/380-381 de Fat-hul-Bari), Muslim (3836, 5/416 de Sharh An-Nawawi) y otros.
Un departamento como Masjid
Pregunta: En Estados Unidos, está la práctica de rentar un departamento a un edificio completo y llamarlo Masjid. ¿Es esto correcto, desde que no son dueños del edificio, sino que un no musulmán lo posee? ¿Podemos llamar a ello una Masjid en esta situación?
Respuesta, por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm Al-Qura en Mekkah.
En este caso, si están rezando las cinco oraciones diarias en él, entonces es una Masjid. Ello es una Masjid, aunque no haya sido hecha una Waqf, ello no ha sido designado como una dotación para Alláh, el Glorificado y Exaltado.
¿Así que puede ello tomar las reglas de una Masjid en sentido general en este caso, puede ser considerada una Masjid desde todos los ángulos? Yo digo: Si es posible que sean forzados a abandonar este edificio… ¿Pueden obligarlos a abandonarlo?
(El que pregunta dice: Es posible que el dueño no renueve el contrato de renta).
Yo digo: si este es el caso, que es posible que el dueño pueda cancelar el contrato de renta y así forzarlos a salir y el edificio no sería más una Masjid, entonces esto no es una Masjid, sino que es una Musallah. No es para ser llamado una Masjid, no hay reglas de la Masjid para ser aplicadas a ello.
Solamente es para ser llamado Musallah en este caso, y Alláh sabe mejor.
Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para http://www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB045, fechado el 1423/8/17.
Traduccion inglés al español: Musa Abdullah Reyes
Para: http://www.islammexico.net
Acerca de llamar padres a los Sheikhs
Pregunta: algunos de los Escolares mayores son siempre referidos como “nuestro padre”, como el Sheikh Ibn Baz o el Sheikh Ibn Uthaymin por ejemplo (Que Alláh tenga misericordia de ellos) ¿Podría esto ser considerado como algo tomado de los cristianos, desde que ellos se refieren a sus sacerdotes en esta forma, llamándolos “padres”?
Respuesta: Por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm Al-Qura en Mekkah.
Lo que se ve aparente para mí es que esto no es algo de la terminología específica usada por los cristianos, además es algo encontrado en la cultura de la gente, desde que los cristianos usan este término “padre” refiriéndose a un número de cosas.
Aquí (en Arabia Saudita), es de nuestra cultura que nos refiramos a nuestros ancestros como padres, significando por ello: “nosotros te honramos como honramos a tu padre. Ustedes tienen un status sobre nosotros similar al de nuestro propio padre”. Esto es lo que la gente quiere decir aquí.
Como para los cristianos, ellos luego acostumbran usar la palabra “padre” en más maneras aparte de esta. De cualquier forma, es encontrado que los cristianos usan la palabra en esta misma forma exacta o en un contexto similar, entonces no hay duda, ello sería algo que disguste referirse a los escolares usando esta palabra. Quizá lo último puede ser reforzado por el hecho de que los Compañeros no acostumbraban referirse al Mensajero (SAW) en esta forma (llamándolo “nuestro padre”). Además, los estudiantes de los Compañeros no se referían a los Compañeros en esta forma, ellos no acostumbraban referirse a ellos como sus padres, no se dirigían a ellos diciendo: “Padre mío”.
Parece que abandonar ésta práctica es mejor, para prevenir cualquier falsa asunción o confusión que pueda ocurrir y quedar lejos de cualquier tipo de imitación (de los cristianos) en general, y Alláh sabe mejor.
Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación de cassette con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo número, AAMB044, fechado el 1423/8/17.
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Mentir haciendo da'wa
Pregunta: ¿Es siempre permisible mentir cuando estamos involucrados en llamar a la religión de Alláh?
Respuesta por el Shaykh Muhammad 'Umar Baazmool, instructor de Umm Al-Quraa Universidad en Makkah.
¡Mentir es Haram! No es permisible excepto en las tres ocasiones que el Mensajero de Alláh (SAW) mencionó: (1) componer
lazos rotos; (2) entre un hombre y su esposa cuando sea necesario; (3) el engaño encontrado en las guerras[1].
En cualquier otra cosa que lo encontrado en estas tres instancias, mentir no es permisible. Como por lo que alguna gente hace,
aquellos que incluso se describen así mismos como llamadores a la Religión, mintiendo y diciendo que mienten por el beneficio de la
Dawa, esto es de los asuntos que la Sharía ha prohibido.
Este asunto dudoso es meramente una justificación satánica para un acto Haram, no es permisible, para ellos o para alguien más,
el mentir, excepto en las tres ocasiones que han sido mencionadas en el Hadith; y Alláh sabe mejor.
Fuente: Esto fue traducido al ingles exclusivamente para www.bakkah.net de la grabación de un cassette con el conocimiento y permiso del Sheykh, archivo no.
AAMB009, fechado el 1423/6/25.
Traducido al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
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[1] At-Tirmithee colección un hadith con la autoridad de Asmaa bin Yazeed (RA), ella dijo que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:
"Mentir no es permissible, excepto en tres casos: (1) un hombre hablando a su esposa (para hacerla feliz) (2) mentir durante los tiempos de guerra, y (3) mentir para
traer la reconciliación entre la gente".
Al-Albani lo autentificó en Dha'eef Sunan At-Tirmithee (#1939), excepto por la frase: "para hacerla feliz".
Si un hombre quiere tomar una segunda esposa
Pregunta: Si un hombre quiere tomar una segunda esposa ¿Es permisible para él no mencionar el hecho de que él ya está casado? ¿Y si él no le comunica a la segunda esposa acerca de la existencia del primer matrimonio, es válido su matrimonio con la segunda mujer?
Respuesta: No es una condición requerida para casarse con una segunda esposa que uno deba informarle a ella de un matrimonio existente. De cualquier forma, de las buenas maneras de vivir juntos, y de las etiquetas de cooperación sobre las buenas cosas, es que ella debería ser informada. No estoy diciendo que un hombre deba buscar el permiso de su esposa (para casarse con una segunda esposa), sino que ella debería ser informada.
Y el hombre debe temer a Alláh, el Glorificado y Exaltado, respecto a su primera esposa y él debe actuar justamente entre ellas. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) mencionó a un hombre quien vendrá el Día del Juicio y un lado de su cara será lanzado al piso, un resultado de su carencia de imparcialidad entre sus esposas.
Así que nosotros advertimos a este hombre el temer a Alláh, el Glorificado y Exaltado, respecto a su primera esposa, y a estar seguro de que él actúa justamente entre ellas.
Su matrimonio con la segunda esposa es válido, aún si él no le informa a la primera esposa, o deja que la segunda esposa sepa. Pero de la interacción bondadosa y la mutua cooperación sobre los buenos asuntos, él debería enterarla a ella; y Alláh sabe mejor.
Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB016, fechado en 1423/6/25.
Tomado de: http://www.bakkah.net/interactive/q&a/aamb016.htm
Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes.
Para: www.islammexico.net
Por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Um Al-Qura en Makkah.
Sobre la mujer que reza en casa
Pregunta: Una mujer reza en su casa, teniendo muchos niños pequeños y sin más miembros de la familia o sirvientes para que la ayuden. Ella siente que sus oraciones son siempre deficientes o inaceptables como resultado de su carencia de concentración debido a las constantes actividades de los niños. ¿Cuál es su advertencia para ella?
Respuesta: Esta mujer así como ella ofrece la oración con su manera prescrita, después de estar purificada (tener Wudu), recitar (Surah Al-Fatiha), pararse, agacharse, levantarse, postrarse, sentarse, postrarse de nuevo, con Tamaña (descanso total entre cada posición) entonces su oración es válida, inshaAlláh.
Y ella debería sentirse libre de culpa por ofrecer esta oración, por el Permiso de Alláh. Ella (también) obtiene la recompensa por todo su trabajo en la casa y teniendo cuidado de los niños.
Una vez el Mensajero de Alláh (SAW) estaba liderando a la gente en la oración dentro de la Masjid, y él acortó la oración. Así que ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! Has rezado en una forma que no te habíamos visto antes”. O una frase similar a esta. Él replicó: “Escuché el llanto de un niño y supuse que su madre estaba rezando con nosotros, así que quise liberar a su madre para él”[1].
Así que aquí, el Mensajero de Alláh (SAW), rezando una de las oraciones obligatorias, acortó la oración, mostrando interés por este niño. Así que en esto está la evidencia para apoyar que si de una mujer fue reducida su oración, debido a sus responsabilidades hacia su casa o su niño, mientras ella no tiene asistencia, entonces no hay peligro en ello, tanto como ella haya ofrecido su oración en la manera ordenada en la Sharía. Y Alláh, el Exaltado dice:
“Teman a Alláh en lo mejor de su habilidad”[2]
“Y cuando Yo haya ordenado algo, entonces háganlo, tanto como sean capaces”[3].
Por lo tanto, si ella ofrece la oración en lo mejor de su habilidad, cumple con son su deber y así liberándose de cualquier culpa. Adicionalmente, ella será recompensada por Alláh, el Glorificado y Exaltado, por ser una buena esposa para su esposo, tener cuidado de su familia, y quedarse en lo más alto de todas sus responsabilidades. Por estas cosas ella cosecha grandes recompensas y obtiene elevadas virtudes. Y por todas estas cosas, su recompensa es con Alláh, el Glorificado y Exaltado.
Ella tendrá también una magnificente recompensa de Alláh, el Glorificado y Exaltado, por toda su paciencia y comprensión (como Alláh dice)[4]:
“Verdaderamente aquellos quienes perseveran recibirán su recompensa sin mesura”.
Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación con el conocimiento y permiso del Sheik. Archivo no. AAMB017, fechado el 1423/6/25.
Trad. al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
[1] De un hadith auténtico coleccionado por Ahmad, ver “La Oración descrita del Profeta (SAW).
[2] Surah At-Taghabun (64:16).
[3] Sahih Al-Bukhari, no. 7288 (13/317 of Fat-hul-Bari).
[4] Surah Az-Zumar (39:10).
Respuesta por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm Al-Qura en Meca, Arabia Saudita
¿Cuál es la regla islámica sobre la donación de órganos?
Pregunta: ¿Cuál es la regla islámica sobre la donación de órganos? ¿Puede un musulmán escribir en su testamento para que alguien reciba una o más partes de su cuerpo?
Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm al-Quraa en Makkah.
La donación de órganos, en realidad, es un asunto que tiene muchos asuntos relacionado a ello, así que nosotros requerimos el especificar el asunto más claramente.
De otro modo, luego lo sagrado de un musulmán que ha muerto es como lo sagrado de un musulmán viviente. Así que mientras no es permisible para un musulmán el tener un órgano removido de su cuerpo para ser dad a alguien más mientras está vivo sin ninguna necesidad extrema o emergencia, entonces similarmente él no puede hacer esto después de su muerte.
Segundamente, el cuerpo que ha sido dado a una persona es un encargo. No es para él el hacer lo que él guste, cosas con las que Alláh no ha ordenado ni Él ha legislado.
Terceramente, ¿a quién irá este órgano? ¿Irá de los musulmanes hacia otros musulmanes; o irá de los musulmanes hacia los incrédulos? Para el primer caso, entonces este es el enfoque de nuestra discusión; desde que el segundo caso es estrictamente prohibido. No es permisible para un musulmán el donar uno de sus órganos a un incrédulo. Esto es lo que es aparente para mí; y Alláh sabe mejor.
Así que en el primer caso, un musulmán donando a otro musulmán, este es el enfoque de nuestra discusión. Lo que es aparente es que una Fatwa debe ser buscada de un escolar para cada situación, desde que cada situación tiene sus detalles específicos y distintivos.
Así que el escolar mirará cada caso separadamente. ¿La visa de este paciente depende solamente de este órgano? ¿O está este donante muerto (totalmente) o solamente muerto cerebralmente? Los escolares de Fiqh han discutido este asunto (¿es la muerte cerebral considerada como una muerte verdadera o no?).
Así que la realidad es que cada situación requiere un estudio independiente. Nosotros no somos capaces de emitir un veredicto general para todos estos diferentes casos, debido al gran número de factores y problemas involucrados.
Así que yo digo que cada caso debe ser estudiado independientemente por un concilio de gente de conocimiento y especialización quienes miren en todos los detalles de la operación, para que así ellos puedan emitir un veredicto acerca de la permisibilidad de tomar ese órgano o no.
Algunos de los hermanos me han mencionado un largo número de trasplantes de riñón, o la mayoría de ellos no son exitosos. Ellos también mencionaron que la mayoría de los trasplantes de hígado no son exitosos tampoco. Usualmente los doctores reconocen el grado similar de éxito, pero la gente no toma en cuenta esto y ellos buscan donar sus órganos y promueven en trasplantarlos, hasta el punto que alguna gente actualmente reúne órganos y los vende. Todas estas clases de asuntos son peligrosas violaciones de la Sharía.
Lo que es obligatorio sobre nosotros es el restringir este asunto a los veredictos individuales de la gente de conocimiento y especialización quienes consultan a doctores veraces, ellos investigan cada caso y emiten un veredicto específico para ello, y Alláh sabe mejor.
Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para: www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB039, fechado el 1423/8/17.
Localizado en: http://www.bakkah.net/interactive/q&a/aamb039.htm
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Sobre decir “Amin wa iyak”
Pregunta: Alguna gente dice “Amin, wa iyak" (lo cual significa: “Amin y tú también”) después de que alguien suplica “Yazak Allahu Khayran” (lo cual significa “que Alláh te recompense con el bien”). ¿Es una innovación el replicar con esta frase todo el tiempo?
Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm al-Quraa en Makkah.
Hay muchas narraciones de los Compañeros y del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y hay narraciones describiendo las acciones de la gente de conocimiento. En estas narraciones, es dicho a ellos “Yazak Allahu Khayran”, y no hay mención de que ellos acostumbraran replicar específicamente con “Amin, wa iyak".
Debido a esto, mi posición sobre una persona aferrándose a esta frase, “Amin, wa iyak", después de cualquier suplicación, no solo “Yazak Allahu Khayran” él ha caído en una innovación que ha sido añadida (a la Religión).
Así que en estas clases de circunstancias, los musulmanes pueden usar esta frase algunas veces, y abandonarla a veces, pero ello no deben aferrarse a ella como si ello fuera una Sunnah establecida del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y Alláh sabe mejor.
Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para: www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB021, fechado el 1423/7/18.
Localizado en: http://www.bakkah.net/interactive/q&a/aamb021.htm.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Una persona dice “Takbir” y el grupo responde diciendo “Allahu Akbar”.
Pregunta: En orden de mostrar felicidad externamente, algunos musulmanes gritan “Takbir” en las reuniones y algunos o todos de entre los presentes responden gritando “Alláhu Akbar” en una voz grupal. Esto es usualmente hecho tres veces. ¿Cuál es la regla sobre esto?
Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm al-Quraa en Makkah.
Lo que es aparente para mí y Alláh sabe mejor, es que esta es una forma de Bidah (innovación culpable) como yo no me cruzado con un texto del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ni de alguno de los Compañeros (رضي الله عنهم), ni me he cruzado con ninguna declaración de los grandes escolares quienes han difundido sobre el compartir las primeras narraciones que los compañeros u otros de entre los Salaf acostumbraran hacer cualquier cosa similar a esta.
Así que entonces lo que es obvio para mí es que esta acción es una Bidah, y abandonarlo es obligatorio.
De cualquier manera, no hay problema si la gente ocasionalmente dice “Alláhu Akbar” por regocijo, y ello coincide y ello coincide con otros que lo han pronunciado al mismo tiempo. Pero si ello se vuelve una tradición o una práctica regular, algo que la gente tome como parte de su Dinn; adorando a Alláh, el Altísimo y Exaltado, con eso, entonces ello es una forma de innovación que la gente debe avisar a cada uno para abandonarlo y quedarse lejos de ello, y Alláh sabe mejor.
(El que pregunta, entonces añade: “así que ¿qué advierte usted a una persona para que haga si él quiere expresar su felicidad acerca de un asunto, y él quiere que los musulmanes a su alrededor muestren su regocijo también?”)
Si alguien quiere hacer a la gente feliz acerca de un cierto asunto, entonces él simplemente les informa de ello, como el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) se alegró cuando escuchó el reporte de Tamim Ad-Dari cuando su bote arribó sobre una isla en el mar y él vio a una bestia peluda que le dejó una cueva dentro de la isla, y él encontró a un hombre encadenado adentro[1].
El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) se alegró al oír la historia de Tamim Ad-Dari, así que él se levantó y se dirigió a los Compañeros solicitando que Tamim Ad-Dari les informara de lo que tuvo lugar. Entonces el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:
“Yo solamente les hablé de la historia de Tamim Ad-Dari desde que ello corresponde exactamente con aquello acerca de lo que yo les he informado”[2].
Así que el Mensajero se alegró e hizo a otros felices por informarle a otros (de lo que a él lo hizo feliz). Similarmente, si un hombre quiere hacer su felicidad conocida, entonces él informa a sus amados acerca de la cosa buena que le sucedió.
Está también prescrito en el Dinn para él el postrarse con suyúd ash-shukr cuando una noticia viene a él haciéndolo feliz. Él también puede rezar dos Rakás de gratitud hacia Alláh, el Altísimo y Majestuoso. En la historia de los tres quienes se quedaron rezagados (durante la batalla de Tabuk)[3] Kab ibn Malik se postró con sashdah ash-shukr cundo él fue informado que Alláh había aceptado su arrepentimiento.
Nótese aquí que esto fue hecho después de que un Compañero vino y le informó de algunas buenas noticias. Así que entonces, mostrar la felicidad externamente era una práctica norma del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y los Compañeros (رضي الله عنهم).
Esta felicidad puede ser expresada a través de la adoración, ya sea por la postración con suyúd ash-shukr o por rezar dos Rakás para agradecer a Alláh por las bendiciones que han causado esta felicidad; y Alláh sabe mejor.
Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para: www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB021, fechado el 1423/7/18.
Localizado en: http://www.bakkah.net/interactive/q&a/aamb022.htm.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
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[1] Ver el Hadith de Al-Yasasah de Sahih Muslim, no. 7312 (9/280-284 de Sharh An-Nawawi).
[2] Ver el Hadith de Al-Yasasah de Sahih Muslim, no. 7312 (9/280-284 de Sharh An-Nawawi).
[3] Ver la historia de Kab ibn Malik en Sahih Al-Bukhari, no. 4418 (8/140-145 de Fat-hul-Bari).
¿Mientras rezo puedo ocuparme de mi hijo/a?
Cuestión:
¿Le está permitido a una mujer dar algunos pasos hacia adelante mientras esta rezando para coger a un bebé que llora?
Respuesta:
Sí, le es permitido a una mujer, o un hombre, el dar unos pasos en la oración hacia adelante mientras tanto exista razón para este movimiento.
Esta establecido en la Sunna. Ha sido transmitido que el mensajero de Allah (sallallahu ' alayhi wa salam) estaba rezando en su casa a solas. Luego, 'Aisha (radhiallahu ' anha) llamó a la puerta, pues el profeta (sallallahu ' alayhi wa salam) adelanto algunos pasos y le abrió la puerta y luego ella entró. [1]
Esta establecido que el mensajero de Allah (sallallahu ‘alayhi wa salam rezó sobre el minbar para enseñarle a los compañeros el modo correcto de rezar. Así cuando quiso prosternarse, retiró y bajó las tres marchas del minbar. Luego, se prosternó abajo el minbar y luego regresó a su posición (sobre el minbar) para que los musulmanes puedan ver su oración. [2]
Relatado por Abu Qatada Al-Ansari: El Mensajero de Allah rezaba y llevaba a Umama, la hija de Zainab, la hija del mensajero de Allah y ella era la hija de 'As bin Rabi'a 'AbduShams. Cuando se postró, la dejó y cuando él estuvo de pie, la llevó (sobre su cuello). [3]
Todo esto muestra que no hay ningún problema en hacer movimientos ligeros en su oración, hasta si son repetitivos en cada raka' es permitido. No hay ningún problema en esto, Insha’Allah.
Notas:
[1] Sunan At-Tirmidhi 601, Al-Albani lo autentifico en Sahih Sunan At-Tirmidhi (1/330)
[2] Ver a Sifat Salat An-Nabi de shaikh Al-Albani
[3] Sahih Al-Bukhari 516 (1/735 de Fathul-Bari)
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Fuente: casete registrado con conocimiento y la autorización del Sheikh Muhammad 'Umar Bazmul, el fichero N°AAMB026, a fecha 1423/7/25.
Traducido del francés al español por: Ummu Raihana Al-Andalusia
