Pregunta: Respetado Sheij, le mencioné a un individuo un fatwa (veredicto religioso/decisión) por Sheij ‘Abdul ‘Aziz bin Baaz – rahimahullah (que Allah le tenga misericordia) y Sheij Ahmed An-Najmi con respecto a la prohibición del uso de ciertas palabras y frases. Al oír el fatwa, el individuo lo rechazo e indico que estas palabras eran casuales (usadas en conversación), y continuó repitiéndolas. ¿Respetado Sheij, cuál es su opinión sobre este asunto?
Respuesta: La decisión en este asunto es que esta persona ha rechazado la verdad. Él rechazo la verdad y escogió seguir sus deseos. (En haciendo esto) él se ha puesto en una posición peligrosa y se le debe aplicar una advertencia seria. Le pedimos a Allah que lo guié y que regrese a la verdad.
Enlace original: http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/FatawaS ... ageID=7268
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As-salaamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuhu,
Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree
Laurel, MD EEUU
Fuente: http://www.hablamosislam.com
Fuente: http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=5&t=240
Rechazando los Faataawa (veredictos) de los eruditos
obedeciendo a gobernantes y autoridades
pregunta: alguna gente -que allaah los guie- no creen que la promesa
de obediencia y lealtad a los gobiernos sea una obligacion en esos
paises. ¿cual es su consejo respecto a esto?
respuesta: aconsejamos a todos escucharles y obedecerles tal como
previamente y siempre hemos dicho. advertimos contra rebelarse y
manifestarse (revueltas) contra ninguno de los lideres en autoridad;
estos son algunos de los pecados mayores. mas bien, son de la
religion de los khawaarij. esta es la religion de los khawaarij y
los mu'tazilah; rechazan el mandato de escuchar y obedecer a los
lideres si les ven cometiendo un pecado, eventualmente oponiendose y
levantandose contra ellos. esto es erroneo y contradice lo que el
profeta (salallaahu 'alayhi wa sallam) ordeno. el ordeno que uno
debe escuchar y obedecer a los lideres en lo bueno que ellos
ordenan. el dijo:
"quien ve en sus lideres algo de desobediencia a allaah, debe
disgustarle lo que hace de pecar contra allaah, pero no debe
apartarse ni un palmo de obediencia (a el)." (2)
y el (salallaahu 'alayhi wasallaam) dijo:
"quienquiera que venga a vosotros mientras estais en un estado de
union y busca causar rebelion e intenta dividiros, entonces (el
legitimo gobernante debe) ejecutarlo."(3)
asi, no es permisible para un individuo rebelarse contra o abandonar
la lealtad y la obediencia a su legitimo lider(gobernante,
presidente, rey, etc). ni es permisible promover tales conceptos a
causa de que estos actos son de entre los grandes pecados y en
primer lugar conduce a tribulaciones y enemistad entre la gente. y
para quien llama a esto, esta es la religion de los khawaarij. tal
persona merece pena capital a causa de que desune a la gente y
siembra los principios de una revolucion. es una obligacion advertir
con el mayor esfuerzo contra esto. es tambien una obligacion sobre
el lider de los asuntos que si llega a conocer de alguien
promoviendo esta ideologia. debe forzosamente aprehenderle en orden
de prevenir mas calamidades entre los musulmanes.(4)
1-esta fatwaa esta tomada de un libro llamado 2al-fatawaa ash-
shar'iyyah fii al-qadhaayaa al-asriyyah" , una coleccion de varias
normas de muhammad ibn fahd al-husayn.
2- recopilado por muslim (nº1855) de el hadith de 'afw ibn maalik al-
ashja'i.
3- recopilado por muslim (nº1852)de el hadith de 'arfajah ibn
shurayh.tambien, como muchas otras legislaciones en el qur'aan y la
sunnah, esto es una condicion, veredicto legitimo de pena capital es
determinado y llevado a cabo por lideres legitimados o gobernantes,
no incondicionalmente por individuos.
4- tomado de la grabacion: ahdaaf al-hamalaat al-'ilaamiyyah did
wulaah wa 'ulamaa' bilaad al-haramayn.
shaykh 'abd al-aziz ibn baaz
Fuente:http://www.answering-extremism.com/tran ... aaib_4.pdf
Fuente:http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=5&t=425
¿son los khawarij aquellos que se revelan solamente contra un gobierno justo?
pregunta: ¿cual es su posicion ante alguien que dice "los khawaarij
son la gente que se rebela contra un gobernante legitimo y justo.
asi que alguien que se rebela contra un gobernante opresivo actual,
no es uno de los khawaarij"?
respuesta: 'abd al-maalik ibn marwaan solia ser un gobernador
opresivo. el mato (al compañero) 'abd allaah ibn az-zubayr y uno de
los delegados de ibn marwaa incluso destruyo la ka'bah. quieto, (el
compañero) 'abd allaah ibn 'umar mantuvo fidelidad y obediencia a él
(ibn marwaan) despues de todo esto, y los restantes compañeros
hicieron lo mismo. por allaah, él era opresivo, que allaah tenga
misericordia de él. tenia buenas cualidades, hizo buenas obras, tuvo
victoriosas conquistas, y llevo a cabo (legitimo) jihaad. aun asi,
por allaah, él fue un opresor, fue injusto. el mensajero
(salallaahu 'alayhi wa sallam) enseño muchas veces sobre estas
circunstancias, y estos textos estan en las dos colecciones
autenticas de hadith (sahih muslim y sahih bukhari) y en otras
colecciones. por ejemplo, dice (sobre los gobernantes):
"obedecedles mientras establezcan la oracion entre vosotros."
y dice:
"(podeis ver cosas de ellos)que sabeis (son correctas) y cosas que
os disgusten."
y cuando fue preguntado, "debemos oponernos a ellos con nuestros
sables?" el dijo:
"no, mientras tanto que ellos cumplan las oraciones."
estos textos son respecto a gobernantes injustos y aun el mensajero
de allaah(salallaahu 'alayhi wa sallam) instruyo (a la gente)a tener
paciencia con ellos. no permitio rebelarse y oponerse a ellos. el
que se rebela y renuncia obedecerles (a los lideres), entonces el
hace esto contra todos los musulmanes. en este caso, tal persona
debe ser ejecutada (legitimamente, con pena capital)aun si el
gobernante al que se opone es en efecto opresivo.
este entendimiento es de los mismos khawaarij, ellos dicen, "alguien
no es considerado como que es uno de los khawaarij excepto que si el
gobernante contra quien se rebela es un lider justo." con esto,
ellos quieren decir que 'ali (radhiyaallaahi'anhu) fue injusto y que
uthmaan (radhiya allaahi 'anhu)fue injusto.
tambien, esa gente que glorifican a sayyid qutb, ven a uthmaan como
que no era un gobernante justo aun si lo ocultan. de otro modo, como
pueden glorificar a sayyid qutb quien critica la justicia de uthmaan
y nulifica y desacredita su liderazgo? y el liderazgo(de un
gobernante)no debe ser desacreditado excepto en el caso de clara
incredulidad, aunque él (sayyid qutb) hace esto porque es un takfiri
(alguien quien erroneamente e indiscriminadamente acusa a la gente
de cometer incredulidad). el es el jefe de los takfiris! el es
incapaz de proclamar abiertamente la incredulidad de 'uthmaan y la
de los rawaafid (extremos shias que maldicen a 'ali) al mismo
tiempo. el actualmente combina entre las ideologias de khawaarij y
rawaafid. el porta la bandera de los khawaarij y la de los rawaafid
junto con otras banderas. el hace a 'uthmaan parecer como un tirano
para que asi que nos rebelemos contra el, y considera a 'ali tambien
un opresor para asi rebelarnos contra el tambien y asi mismo (es la
pauta).
y dhuu al-khuwaysarah , podeis ver como el desacredito incluso la
justicia del mensajero (salallaahu 'alayhi wa sallam). asi el asunto
alcanza un punto al cual no hay limite o criterio real para
juzgarlo. alguien que tu consideras justo no es considerado justo
por uno que se rebela contra el!
asi, la solucion es que mientras tanto que el gobernante esta dentro
del circulo del islaam, -y el mensajero (salallaahu 'alayhi wa
sallam) lo definio claramente- entonces aun si el tal gobernante
fuera perverso y opresivo: mientras que este dentro del islaam,
mientras que establezca la oracion, entonces es impermisible
oponerse y rebelarse contra él. habeis entendido todos esto? esta es
la norma de allaah y la norma del mensajero (salallaahu 'alayhi wa
sallaam), no la norma de la gente ignorante.
shaykh rabee' ibn haadi al-madkhalee
Fuente:http://www.answering-extremism.com/tran ... iham_1.pdf
Fuente:http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=5&t=426
El gobierno de arabia saudia
pregunta: cual es su respuesta a uno que dice que los mayores males
presentes en la tierra del tawheed (refiriendose a arabia saudia)
vienen del mismo gobierno, y que los lideres no son salafis
(siguiendo a los rectos predecesores musulmanes )?
respuesta: nuestra respuesta es que esto es como aquella gente que
solian decir del profeta (salallaahu 'alayhi wa sallam) que era un
demente o un poeta. respondemos con esta famosa frase arabe:
" no dañaran a las nubes los ladridos del perro" .
no existe hoy en dia un pais como el nuestro respecto a tawheed y
gobierno con la legislacion islaamica. desde luego, que no esta
libre de problemas como cualquier otro pais en el mundo. aun en
madinah durante el tiempo del profeta (salallaahu 'alayhi wa
sallam), hubo gente que cometia crimenes tales como robo y
adulterio. (2)
y yo (ibn al-'uthaymiin) tambien digo:
alguna gente hoy ha sido probada con la calumnia y el mal hablar
sobre ciertos grupos de la nacion islamica tales como los lideres de
sus asuntos: los sabios y aquellos trabajando dentro de los
gobiernos. ellos dejan sus lenguas sueltas cuando se sientan,
hablando sobre los sabios, los predicadores, las autoridades y los
gobiernos en general que estan en posicion que las autoridades
generales. calumniar esta gente es un pecado aun mayor y sus efectos
son peores, causando disension y division entre la nacion
musulmana...
oh hermanos, ciertamente calumniar a aquellos en autoridad tales
como lideres y sabios no solo es calumniar a estos individuos, sino
que es tambien calumniar y destruir lo que ellos mantienen respecto
a sus responsabilidades, asi cuando la gente habla mal sobre los
sabios, el status e importancia de los sabios disminuye en los ojos
de la gente. ademas, lo que estos sabios pueden decir y aconsejar de
la legislacion de allaah entonces pierde su peso. esto a la vuelta
resulta en que la gente no actue de acuerdo con la legislacion -todo
causado por esta calumnia inicial.
en esto hay una debilitacion de la religion de allaah subhanahu wa
ta'aala entre la gente comun. asi la gente que habla mal de aquellos
en autoridad tales como los lideres de la nacion y los gobernantes,
dañan la sociedad (islaamica) entera. ellos no dañan solo al
gobierno, sino a la sociedad entera. esto conduce al infringimiento
sobre la salvedad y seguridad de la sociedad, su estabilidad, y
orden publico. cuando la gente deshonra a sus lideres reyes
presidentes etc y gobiernos, sus estatus y reputaciones son
rebajados entre las masas comunes. ellos empiezan a renunciar
fidelidad hacia ellos, paran de actuar de acuerdo a lo que ellos
ordenan, y descuidan lo que ellos puedan prohibir. en ese momento,
la anarquia se hace aceptable para la sociedad, siendo cada
individuo su propio lider, entonces los asuntos de corrupcion
imperan y la gente vive en el caos y el desorden sin tener direccion
ni liderazgo. asi que calumniar es un pecado mayor y no algo que
deba tomarse ligeramente(3)
(1) esta fatwa esta tomada del libro llamado "al-fataawa ash-
shar'iyyah fii al-qadaayaa al-asriyyah", una coleccion de varias
normas de muhammad ibn fahd al-husayn
(2) de la grabacion. al radd 'ala ahmad salaam
(3)del libro: wujuub taa'ah al-sultaan fii ghayri ma'siyah al-
rahmaan by shaykh muhammad al-'uraunii(pgs.51-52)
por shaykh muhammad ibn saalih al-'uthaymiin
Fuente:http://www.answering-extremism.com/tran ... isau_3.pdf
Fuente:http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=5&t=427
Rechazar la Crítica
Pregunta:Cuál es su consejo para los musulmanes de occidente que escuchan a sabios criticando a gente implicada en la da’wa y no aceptan esta crítica, diciendo:
“Conocemos esos predicadores y jamás nos hemos encontrado estos sabios ¿Cómo podemos dejar a los que hemos conocido durante años por lo que dijeron[1] los que no nos hemos encontrado nunca?”
Respuesta:El principio en este tipo de asuntos es que quien es informado por una persona de confianza debe ser aceptado.
Si lo que dijeron uno de los sabios salafis llega [a nuestros oídos], clarificando la situación de una persona, que tiene algunos problemas, el que escucha lo que fue dicho, debe aceptar lo que le es informado de esta persona digna de confianza.
Este es el caso mientras tanto nada vaya a contradecir o a refutar o mostrar que la crítica estuvo fuera de lugar.
Por ejemplo, si la crítica de un sabio sobre alguien nos llega [la escuchamos], deberíamos aceptar esta crítica sobre esta persona de la parte de ese sabio y debe ser seguido.
Y si encontráis otro sabio alabando a este individuo, el principio es que la crítica tiene prioridad sobre el elogio, mientras que quien alabó al individuo no vino con una explicación clara de la crítica del otro sabio, refutándole y anulándole claramente.
En ese caso, nos inclinamos hacia lo que dijo el sabio que alabó al individuo.
En todos los otros casos, el principio es que debemos aceptar y seguir lo que dijo un sabio digno de confianza, particularmente cuando su crítica es detallada, explicando la razón de tal crítica con las pruebas que necesita la crítica de este individuo.
Y cuando esta critica llega a la gente, no tienen ninguna alternativa que la de cogerla.
Os daré un ejemplo para ayudaros a entenderlo.
Imaginaos, si no hubiésemos aceptado lo que dijeron los imames del hadith en lo que concierne a los transmisores de hadith, sus críticas y elogios [hechos] por ellos.
¿Se podrían distinguir las narraciones autenticas del mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- de las que no lo son?
La respuesta: No, no seriamos capaces de distinguirlas, después no seguiríamos tampoco el factor que nos permite distinguir el sahih [verdadero] del da’if [débil], las palabras de los sabios sobre los transmisores que nos transmitieron las narraciones.
De la misma forma, en nuestra época, los sabios continúan transmitiendo de lo que fueron testigos y de lo que conocen de las situaciones de diferentes individuos.
Este testimonio es llamado jarh wa ta’dil
El ta’dil: significa, las palabras que nos alientan a aprender el conocimiento de ellos.
El jarh: significa, la crítica que nos impide [aprender de ellos] y nos obliga a advertir a la gente contra ellos.
Y Allah es el más sabio
Articulo extraído del sitio bakkah.net
Fuente: casete registrado con el conocimiento y el permiso del shaikh, fichero nºAAMB002, fecha 1423/6/25
Traducido al español por Ummu Darda Al Andalusiya
http://www.salafs.com/modules/news/arti ... toryid=226
Nota : Se repite en varios parrafos "la palabra..", traducido del árabe literalmente significa palabra [kalam], pero su sentido es "lo que dijo".
Consejo para Aquel Que Se Sienta con (en la compañía de) la Gente de los Deseos.
Autor: Shaikh Rabi’ Ibn Haadi Al Madkhali (rahimahullah)
Fuente: www.rabee.net
Traductor: Abu ‘Abdis Salaam Siddiq Al Juyaani
Pregunta: ¿Cuál es su consejo, Oh Sheikh Para aquel que se sienta con la gente de los deseos, asiste a sus reuniones y les da el saludo causando que ellos puedan tener la certeza de lo que ellos(los innovadores) dicen, de modo que ellos puedan (usar esta información) para debatirlos?
Respuesta:La mayoría de las veces una persona como esta termina convirtiéndose en un hizbi (partidista), ya sea un Tablighi, algún tipo de sufi, o un shiíta. Corresponde que las inclinaciones de estos individuos sean penalizados por Allah El Poderoso y Exaltado porque realmente están yendo en contra de la guía de Muhammad (Salla Allahu ‘alaihi wa salam), y de los Salaf (Los Predecesores Rectos) mientras ponen su religión en riesgo; la mayoría de las veces ellos se pierden, se extravían y se unen a los (malvados) grupos hizbi.
Ibn ‘Aqeel era una montaña de las montañas de los sabios, de profundidad y conocimiento. El fue aconsejado de no ir y (sentarse con) los mu’tazilah, (él, sin embargo, no prestó atención al consejo); él fue a ellos y se convirtió en mu’tazili. Abu Dar fue de los estudiantes de Ad Daraqutni el Imaam de la Sunnah, él (Abu Dar) oyó un dicho (de la gente de la innovación) que lo venció y se volvió un shiíta. Abdur Razaaq solía sentarse con Ja’far Ibn Sulaimaan Ad Dabi’i quien tenía en él alguno de los modales de los shiítas y por lo tanto el (Abdur Razaaq) cambió. El adoptó el shiísmo y de esta manera se volvió un pobre de los pobres de los shiítas; y aunque el shiísmo que él adquirió no era extremo, y el no debe ser tachado, (de la misma forma que los shiítas que son extremos); no obstante el calló en el shiísmo y fue afectado por el.
Por lo tanto, quienes se sientan en compañía de la gente de falsedad se verán definitivamente afectados por ella a pesar de lo que ellos quieran o deseen. No importa lo que ellos clamen, ellos se verán realmente afectados porque el Mensajero (Salla Allahu ‘alaihi wa salam) el veraz y el digno de confianza, él (salla Allahu ‘alaihi wa salam) advirtió contra eso y dijo:
“Ciertamente el ejemplo del buen compañero y el mal compañero es como el ejemplo del vendedor de finos perfumes y el herrero. El vendedor de perfume, puede que o, te de una muestra gratis como un regalo, o le puedas comprar algún perfume, o (al menos) le encontrarás un buen aroma. Mientras que el herrero podrá o quemar tus ropas (debido a las chispas cuando se quema), o le encontrarás a él un aroma desagradable.”[1]
Junto al buen compañero – masha Allah - existen tres posibles escenarios, todos ellos buenos. Ya sea que él te de una muestra como un regalo diciendo “aquí usted tiene de este”, poner un poco sobre ti, o darte una botella de perfume (como regalo). O, tú puedes comprarle algún perfume. Tú te beneficiarás de él, y esto es bueno. Tú no estás comprándole alcohol o alguna cosa prohibida; más bien estás comprándole finos perfumes que Allah ama. Algo que se recomienda antes de orar o entrar al Masjid. Así de esta manera saldrás beneficiado de él. O, (al menos) encontrarás un aroma agradable en él y esto es también bueno.
El mal compañero es como el herrero. O el quemará tus ropas o tu encontrarás en él un aroma desagradable (cuyos humos) puedan provocarte cáncer o algún otro tipo de enfermedad y nosotros buscamos refugio en Allah de esto.
Así, el mal compañero te afectará definitivamente de una forma negativa y con el mal.
“Un hombre está sobre la religión de su amigo cercano, así que cada uno de ustedes mire a quien toma como amigo cercano”[2].
“Ese día. los amigos serán enemigos unos de otros, excepto los temerosos de Allah” (Az-Zukhruf: 67)
La gente de los deseos y la innovación no son de aquellos (ej. los temerosos). Ustedes tienen versos y ahaadith[3] que les advierten (sobre estar en compañía de la gente de innovación). (Sin embargo a pesar de todo esto) ustedes dicen, “No, ¡que va! (eso no me ocurrirá a mí).” ¿Quién les garantiza una “impermeable” protección? El Profeta (salla Allahu ‘alaihi wa salam) solía advertirles a los Sahabaah (de sentarse con la gente de la innovación), los Salaf que eran como grandes montañas (de conocimiento, fe, adherencia a la verdad, etc.) solían tapar sus oídos (para no escuchar a la gente de innovación) y no quisieron escuchar nada que viniera de ellos. Pero ustedes, ustedes van con ellos, los visitan y asisten a sus reuniones, (ustedes se verán) afectados por su mal, decepciones y acusaciones.
Hemos intentado enormemente; hemos tratado enormemente, por más de treinta años hemos estado intentando (lograr comunicar, hacer entender, las inclinaciones de esta gente). Ellos han sido engañados, se han perdido y arruinado. Su resultado final ya ha sido determinado; ellos se perderán (y serán miserables). ¡Pedimos protección a Allah de esto!
No importa que nivel de inteligencia alcancen, (si ustedes se sientan con ellos), ciertamente Allah les castigará. Sus inteligencias no les servirán de nada. Ustedes deben tomar las medidas y los medios necesarios para proteger y salvar esta religión que Allah les ha dado. ¡No jueguen con este preciado regalo!
Ahora, encontrarán que los hizbis de este país (Arabia Saudita), todos ellos eran originalmente salafis como de salafiyyah son los orígenes de este país. Todos ellos (ciudadanos Saudis originarios) que se convirtieron en hizbis se perdieron al mezclarse (con los hizbis), viviendo cerca de ellos, leyendo sus libros y escuchando las (cintas) de la gente de los deseos.
Todo aquel que vean ahora, de quien se ha dicho sobre ellos que son hizbis, todos ellos se han perdido debido a este camino; todos ellos han tomado y se han destruido por esta (maléfica) filosofía, “Yo estoy tomando la verdad y dejando la maldad.” (En realidad), ellos están tomando el mal y dejando la verdad, ellos después se vuelven enemigos de la verdad. ¡Ellos (terminan) convirtiéndose en aquellos que luchan en contra de la gente de la verdad!
NOTAS AL PIE
[1] Reportado por Al-Bukhari (no. 2101 y 5534) y Muslim (no. 146); An-Nawawi dijo: “Esto muestra la virtud de acompañar a la gente recta y Buena, aquellos quienes poseen caballerosidad, buenas maneras, piedad conocimiento y buen comportamiento. Ello también muestra la prohibición de acompañar a la gente malvada, innovadores, aquellos quienes murmuran de la gente o aquellos quienes son muy malvados y así sucesivamente, por ejemplo con otros tipos de características condenables” (Ver “Sharh Sahih Muslim” (16/394).
[2] Reportado por At-Tirmidhi (no. 2378) quien dijo que era Hasan Sahih, Abu Dawud (no. 4833), Ahmad en al-Musnad (2/303, 334) y considerado Hasan (sonado) por Al-Albani en Sahih-ul-Yami as-Saghir (no. 3545) y en Silsilat-ul-Ahadith as-Sahihah (no. 927).
[3] Plural de hadith.
Tomado de http://www.salafyink.com/aqeedah/AdviceWhoSitsPeopleofDesires.pdf
Refutando los errores de Sayyid Qutb, Hasan al-Banna y otros
Pregunta:
¿Cuál es su opinión respecto a aquellos que refutan las faltas de algunos de los libros de Sayyid Qutb, Hasan al-Banna, Mustafa as-Sibaa'i y otros de aquellos de la gente cuyos errores afectan el 'aqeedah de cada Musulmán; mientras otros dicen: "no está permitido refutar sus errores siendo que ellos son mijtahidun (aquellos facultados de hacer ijtihhad - formular veredictos religiosos)? Entonces ¿cuál es su opinión respecto aaquellos que dicen esto y cosas por el estilo? y que Allah le recompense con el bien.
Respuesta:
En realidad, ciertamente estas (personas) tienen graves errores en 'aqeedah, y lo que es obligatorio sobre los Musulmanes, mejor dicho,lo que es obligatorio de la gente de Conocimiento es clarificar la verdad. En cuanto a la gente de conocimidento guardar silencio hasta que la falsedad se extiende, no es permitido, ¡¡nunca! Más bien, quien sea que los refute es considerado como un mujaahid en el Camino de Allah.
Shaykh Ahmed An-Najmee
al-Fataawa al-Jaliyyah ‘anil-Manaahij ad-Da’wiyyah – Página 31, Pregunta No.41
Tomado de: http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/deviants/0030607.htm
Traducido al Español por Umm 'Isa Sajidah Ash-Shilliyah
Advertir a la Gente Contra Quienes están Desviados
Pregunta: ¿Es permitido mencionar los nombres y las características de las personas cuando uno quiere criticarlos a ellos y sus pensamientos?
Respuesta: Si alguien escribe algo que contradice la Shari'ah pura, y distribuye este material, o si él propaga estas opiniones en los medios, se vuelve obligatorio refutarlo y exponer la falsedad de lo que él dice. No hay nada malo en mencionar el nombre de la persona o en advertir a la gente sobre él si él llama a la innovación, el shirk o si él llama a la gente a lo que Allah ha prohibido o a la desobediencia. Hasta nuestros días, existe gente de conocimiento y de fe entre los llamadores a la verdad y portadores de la Shari'ah llevando a cabo esta obligación, sinceramente por allah, Subhanahu wa ta'ala y por el beneficio de Sus siervos, reprendiendo lo inorrecto, invitando a la verdad, advirtiendo a otros en contra de aquellos quienes propagan la falsedad y la retórica destructiva.
Y Allah es el Garante de (todo) Éxito.
Shaykh Ibn Baaz
Fataawa Islaamiyyah - Volumen 4, Página 279
Tomado de: http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/deviants/0030427.htm
Traducido al español por: Umm 'Isa Ash-Shilliyah
Sheikh Fawzan sobre llamarse a uno mismo Salafi
Pregunta: ¿Es aquél que se llama a sí mismo un “Salafi" a ser considerado un partidista (hizbi)?
Respuesta: No hay daño[1] en nombrarse uno mismo con Salafiyyah cuando eso es verdad. De cualquier manera, si eso es solo un reclamo entonces no es permisible nombrarse a uno mismo con Salafiyyah, mientras uno está en otro Manhaj que (no sea) el de los Salaf.
Los Asharis por ejemplo, dicen: “Nosotros somos Ahl us-Sunnah wal Jammah” y esto no es correcto. Esto es porque sobre lo que ellos están no es el Manhaj de los Ahl us-Sunnah wal Jammah. Eso es parecido a los Mutazilah quienes se llaman a ellos mismos “Muwahhideen” (Monoteístas).
Todos ellos dicen que tienen amor por Laylaa.
Aún Laylaa no afirma esto por ninguno de ellos.
Por lo tanto, aquel que reclama que está sobre el Madhab de los Ahl us-Sunnah wal Jammah (actualmente) sigue el sendero de los Ahl us-Sunnah wal Jammah y abandona a los opositores. De cualquier forma, si él (es uno quien) quiere unir el lagarto y el pescado (como ellos dicen) que significa unir una criatura de la tierra con una criatura del mar, cuando esto no es posible. O unir el agua y el fuego en una vasija. A la luz de esto la Ahl us-Sunnah wal Jammah no se reconcilia con el sendero (Madhab) de aquellos quienes se oponen a ellos, tales como los Khawarij, los Mutazila, los Hizbiyyin entre aquellos que se llaman a sí mismos, los Musulmanes Contemporáneos. Así es uno quien quiere entre los errores y el desvío de los contemporáneos con el Manhaj de los Salaf. Así, la “ultima parte de esta Ummah no será corregida, excepto por lo que es corregido en su parte más primigenia”. La esencia del problema es que es necesario sopesar los asuntos y separarlos.
[*] Después de completar este libro algunos papeles me llegaron los cuales contenían algo del Aa’id al Qarni’s retractaciones de algunos de sus errores, yo encuentro que entre ellos estaba su retractación de su grave error. Es de justicia que nosotros mencionemos este en particular: “Catorce: Yo he dicho en un casette: “Cualquiera que hace eso obligatorio sobre la gente que él debería ser un Ikhwani o un Salafi o un Tablighi o un Sururi, entonces su arrepentimiento debería ser solicitado. Aún si él se arrepiente o si es muerto”. Este es un error de mí y yo busco el perdón de Alláh por ello. Lo que yo quise decir fue quienquiera que hiciera esto, entonces él ha legislado (en la religión). De cualquier manera es un error sin reparar y yo me perdono a mí mismo de ello. Yo creo que el Madhab de los Salaf es el Madhab correcto y este es el que es obligatorio para que la gente lo siga para ser guiados por ello y para seguir este camino”.
Así que, yo digo: “¡Subhanalláh! ¿Cómo él se dio el derecho de colocar al Verdadero Manhaj Salafi entre estas otras metodologías (manahij) y extraviadas innovativas sectas desviadas?
Y nuestra pregunta a esta persona quien actualmente vive en la tierra del Tauhid (y quien ostenta un grado de Maestro en Hadith) es ¿Si una persona no es un Salaf, entonces qué es?
Y el Allaamah “Abdul-Aziz Ibn Baz, el (ex) mufti de Arabia Saudita fue preguntado: “¿Qué dice usted acerca de aquel que se llama a sí mismo “Salafi” o “Athari”? ¿Es que esto es una tazkiyah (purificación) de sí mismo?
Así que él replicó: “Cuando él está siendo veraz (en este reclamo) de que él es un Salafi o un Athari entonces no hay año en ello, (esto es) similar a lo que los Salaf acostumbraban decir: “Tal y tal es un Salafi”, “Tal y tal es un Athari” como una tazkiyah (recomendación) la cual era necesaria, una tazkiyah que es obligatoria”. (Casette: Haqul-Muslim 16/1/1413 Ta’if).
Y el Sheik Bikr Abu Zaid dijo: “Y cuando eso es dicho, “Salaf” o “los Salafis” o “Salafiyyah” entonces esto es una adscripción a los Salaf us-Saleh, todo de los Sahabas. Así que quienquiera que los siguió en bondad, y no aquellos quienes fueron extraviados con deseos… Y aquellos quienes estaban firmes sobre la metodología (minhaj) de la Profecía estaban asociados (por otros) a los Salafi us-Saleh. Por lo tanto eso fue dicho a ellos, (que ellos son), los “Salaf”, los “Salafis” y una adscripción para ellos (siendo la palabra) “Salafi”. Así que sobre esto, la palabra Salaf quiere decir, los Salaf us-Salih (los Rectos Predecesores). Y esta palabra cuando es aplicada generalmente quiere decir cada uno quien se guía a sí mismo por los Sahaba, aún si él está en el moderno tiempo de nosotros. Es como esto, y esto es en lo que los dichos de la Gente de Conocimiento están de acuerdo. Por lo tanto, esta es una adscripción la cual no tiene ningún aspecto que se desvíe de los requerimientos del Libro y de la Sunnah. Más bien eso es una adscripción la cual no se desvía, aún por un momento, de la Primera Generación (de Musulmanes). Es de ellos y retorna a ellos. Como para aquel quien se opone a ellos con un particular nombre o costumbre, entonces no, aún si él vivió entre ellos y en su tiempo” (Hukm ul-Intima p. 36).
Yo digo: “Esta adscripción ocurre en los libros de biografías (de narradores)."*
Imam Adh-Dhahabi dice en la biografía de Muhammad Ibn Muhammad al Bahrani: “Y él era devoto, bueno, un Salafi” (Mujam ash-Shuyukh (1/34).
Por lo tanto, adscribirse a uno mismo a los Salaf es una adscripción la cual es necesaria y requerida, tanto que una diferenciación puede ser hecha entre los verdaderos Salafi y aquel quien se esconde detrás de ellos. También como que el asunto no se vuelve confuso para aquellos quienes quieren guiarse a sí mismos por ellos (los Salaf). Así cuando los grupos heréticos y partidarios de la desviación que lideran la desviación se han incrementado, entonces la Gente de la Verdad anuncia y declara su adscripción a los Salaf con la intención de liberarse a ellos mismos de aquellos quienes se oponen a ellos. Y Alláh el más Alto dijo a su Profeta y a los creyentes:
“Y qué mejor palabra que la de aquél (que dice: “Mi Señor es Alláh, creer en su Unicidad) que llama (a los demás) a Alláh (al monoteísmo islámico), obra con rectitud y dice: “Yo soy de los musulmanes”.” (Fusilat 41:33).
[1] El Sheik ul-Islam Ibn Taymiya dijo: “No hay críticas para aquel que proclama la vía (Madhab) de los Salaf, quien se ata a sí mismo a ello y se remite a ello. Además, es obligatorio aceptar lo que viene de ellos por acuerdo unánime (Ittifaq) porque la vía (Madhab) de los Salaf no es sino la verdad (Haqq)” (Mahmoo al-Fatawa 4:149).
Yo digo: “Haz eco (querido lector) sobre las palabras del Sheik ul-Islam las cuales (fueron pronunciadas) hace aproximadamente ocho siglos, y ello es como si estuviera refutando a los contemporáneos de hoy quienes se adscriben a sí mismos el conocimiento y dice: “Quienquiera que haga esto obligatorio sobre la gente que él debería ser un Ikhwani o un Salafi o un Tablighi o un Sururi, entonces su arrepentimiento debería ser solicitado. Aún si él se arrepiente o si es muerto.
Él dijo esto en un casette el cual circula pesadamente entre la juventud y el cual fue llamado “Huye de la Hizbiyyah como lo harías de un león” [*].
*El Subrayado, destacado y cursivas las he puesto yo, Umm Isa, y recomiendo leer: "Una Línea de Tiempo sobre El Término Salaf"
Autor: Sheik Salih al-Fawzan.
Fuente: Al-Ajwibah al-Mufidah de Jamal bin Faridhan al-Harithi.
(Traducido del árabe al inglés por Abu Iyaad As-Salafi).
ID del artículo: MNJ020002 (2397)
Traducción inglés-español: Musa Abdulláh Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
¿Quién puede hacer ijtihad?
Pregunta:La puerta a ijtihad en la formulación de los veredictos Islámico se considera abierta a todas las personas, o hay ciertas condiciones que deben cumplirse por el Mujtahid?.
Y es admisible para cualquier persona emitir un veredicto de acuerdo a su opinión, sin conocimiento de ninguna prueba clara.
¿Y cuál es el grado del Hadith que dice:
"Les advierto contra dando veredictos legales como les advierto contra el Fuego." [1]
o lo que lleva el mismo significado.
Respuesta:La puerta de la realización de ijtihad a fin de reconocer los veredictos Islámico sigue abierta para aquellos que están calificados para hacerlo.
Deben tener conocimiento de los versos del Corán y Hadiths y ser capaces de entenderlos y utilizarlos como prueba cuando sea necesario sobre las cuestiones en que están ejerciendo ijtihad.
Debe poseer conocimientos en la medida en que es capaz de citar los Hadiths en que hay consenso en todas las cuestiones, a fin de que no se apartan del consenso de los musulmanes (es decir, los Ulema) en sus veredictos.
Deberán tener un conocimiento suficiente de la lengua árabe a fin de que puedan comprender los textos (del Corán y la Sunnah) y para obtener y extraer las pruebas de ellos y, a continuación, hablar o dar los veredictos de acuerdo con sus convicciones y lo que les cumple en la religión .
En cuanto a el Hadith:
"Les advierto contra dando veredictos legales como les advierto contra el Fuego." [2]
- Es narrado por Al-Hafiz 'Abdullah bin' Abdur-Rahman Ad-Darimi en su Sunan, de 'Ubaidullah bin Abi Ja'far Al-Misri en forma Mursal. [3]
Y paz y bendiciones sobre nuestro Profeta, Muhammad y su familia y compañeros.
El Comité Permanente
Fatawa Islamiya/El libro de conocimiento.
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[1] Ad-Darimi no. 157
[2] Ad-Darimi no. 157
[3] Mursal: Esto es una cadena de narración en la que narra un Tabi'i del Profeta (SallaAllahu ‘alaiyi wa salam), sin mencionar ningun narrador de entre los Compañeros.
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Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah
para: http://www.salafishispanos.com y http://ahlussunnahchile.blogspot.com/
¿Cuál es la Diferencia Entre 'Aqeedah (Creencia) y Manhaj (Metodología)?
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre 'Aqeedah y Manhaj?
Respuesta: El Tema de diferenciar entre 'Aqeedah y Manhaj surgió en este tiempo (moderno). (Antes de este tiempo) la gente nunca separó entre 'Aqeedah y Manhaj; pero ests fitnah llegó y algunos de la Gente de la Sunnah obligó a separar entre 'Aqeedah y Manhaj. Sheikh Ibn Baz (rahimahu Allahu ta'ala) nunca separó entre 'Aqeedah y Manhaj, el dijo, "'Aqeedah y Manhaj son uno solo."
(Además)Me veo obligado a decir la 'Aqeedah es más amplia que el Manhaj y la 'Aqeedah entra en el Manhaj, (por ejemplo) el Manhaj de Ahlus Sunnah en la creencia en los nombres y atributos de Allah como vino en el Libro y la Sunnah es tal y tal, el Manhaj de Ahlus Sunnah en utilizar pruebas y evidencias es tal y tal, el Manhaj de Ahlus Sunnah respecto a las narraciones es tal y tal. Este es su Manhaj. La manera en la cual ellos infieren y utilizan las pruebas y evidencias es Manhaj. Como ellos aceptan y cogen las narraciones es Manhaj.
Autor: Shaikh Rabee’ Bin Haadee Al Madkhalee (HafidhahuAllah)
fuente:Thabaat A’laa-Sunnah Pg 47
Traducción al inglés: Abu Anisa Abdul Hakeem
Traducción al español: Umm 'isa Al Chileniyyah
Fuente:http://fatwasislamicas.blogspot.com/search/label/%27aqeedah%20e%20Iman
¿Permiten el Libro (Qur’an) y la Sunnah múltiples grupos y partidos?
Pregunta:¿Hay algun texto del Libro de Allaah o de la Sunnah de Su Profeta (sallallaahu ’alayhi wa sallam) que contenga una permisividad de múltiples grupos y partidos o Al-Ikhwaan?
Respuesta:Digo: No hay en ni el Libro ni el Sunnah el que permite múltiples partidos y los grupos. Más bien, hay en el Libro y el Sunnah que censura esto. Allaah - el más Alto - dijo:
“Los que se dividieron en su práctica de Adoración y se hiceron sectas...Tú no tienes nada que ver con ellos. Su caso se remite a Allah.Él les hará saber lo que han hecho..” [Surah al-An’aam 6: 159]
Allaah - el más Alto - dijo: “De ésos que han creado divisiones en su práctica de Adoración y se han fragmentado en sectas. Cada facción está contenta con lo suyo..” [Surah Room 30:32].
Y no cabe duda que estos partidos son contrarios de lo que Allah ordenó. Más bien lo que Allah ha ordenado y ha favorecido está en Su dicho: “Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí..” [Surah al-Mu‘minoon 23:52].
Y algunas personas dicen: ¡No es posible para el da’wah (llamada) ser fuerte a menos que sea hecho dentro del armazón de un partido!
Decimos a eso: ¡Esto es incorrecto! Más bien el da’wah será fuerte siempre que la persona esté bajo el Libro de Allaah y el Sunnah de Su Mensajero sallallaahu ’alayhi wa sallam siguiendo las narraciones del Profeta sallallaahu ’alayhi wa sallam y de sus Compañeros.
Shaykh Muhammad bin Saalih al-`Uthaymeen
Procedente de un cassette titulado Majmoo’ Kalaamul-’Ulemaa fee ’Abdur-Rahmaan ’Abdul-Khaaliq (Cara dos).
Traduicido del ingles por: Ummu Abderahman al Andalussia
Fuente: http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/fatwa?updated-max=2009-10-29T13%3A43%3A00Z&max-results=20
“saws” en lugar de ‘sal Allaahu alaiyhi wa sallam’
Pregunta: ¿Está permitido escribir las letras “saws” en lugar de ‘sal Allaahu alaiyhi wa sallam’ – y por qué?
Respuesta: La Sunnah es que escribas la frase ‘sal Allaahu alaiyhi wa sallam’ en su totalidad.
Esto es porque es un duu’a ( súplica), y el duu’a es un acto de adoracion, justamente como si fuera dicho en voz alta.
Al representarlo simbolicamente usando la letra saad o saad –laam – ‘ayn – mim* no es una súplica ni un acto de adoracion, a pesar de si es una declaración o algo escrito.
Por esta razón, este símbolo no fue utilizado por las tres primeras generaciones por quienes el Profeta sal Allaahu alaiyhi wa sallam dio testimonio con khayriyyah (la bondad y la excelencia).
Y con Allah es el tawfiq. Y que la paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad y su familia y Compañeros.
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* Nota del traductor al castellano: Aqui las abreviaturas son en arabe, pero en ingles a veces usan la siguiente abreviatura "SAWS", o "SAA", tambien (Pbh) y en castellano parecido como (Pb) y similares.
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Autor: Comité Permanente para la Investigación y Emisión de Fatwas
Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz
Shaykh `Abdullah bin Ghudayaan
Shaykh `Abdullaah bin Qu`ood
Shaykh `Abdur-Razzaaq al-`Afifi
Fuente: Pregunta 3 de fatwaa 5069 P208 Tomo 12 Fataawaa del Comité Permanente.
Traducido del ingles por Ummu Abderahman al Andalussia
Fuente: http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/fatwa?updated-max=2009-10-29T13%3A43%3A00Z&max-results=20
Pregunta a Aquellos Que Saben
Pregunta: Algunos quiénes buscan el conocimiento son muy precipitados en dar a fallos en cuanto a halaal y haraam, y este es un defecto notoriamente común. ¿Cual es su consejo a tales personas?
Respuesta: "Hemos hablado de esta cuestión mucho antes, y dijimos que Allaah el Sabio ha dividido la comunidad Musulmana en dos tipos de personas: el Ahl adh-Dhikr, y aquellos que dependen del Ahl adh-Dhikr. Cuando Allaah dice a la gente ordinaria: "entonces preguntad a aquellos que poseen el Mensaje (Ahl adh-Dhikr) si vosotros no sabeis." (Surah 21:7 y 16:43)"
Los Ahl adh-Dhikr son, como todos sabemos, los Ahl al-Qur’aan y los Ahl al-Hadith, aquellos que conocen lo auténtico de lo no auténtico, lo general de lo específico, la abrogación de lo revocado, y otros tantos principios de Fiqh y Hadith.
De ahí, que no es permitido para un Musulmán comenzar a dar fatwaas sobre la base de algún hadith, simplemente porque él se encontró con ello en algún libro, aunque él no sepa si esto es sahih según los criterios de los eruditos de hadith. Por otra parte, él sabe que él no es suficientemente experimentado en conocimiento y competente en la lengua árabe para explicar los sentidos e ideas detrás del Kitaab y Sunnah. Por lo tanto, alguien que no ha decidido emprenderse en adquirir el conocimiento y perseverar en ello durante muchos años, hasta que la gente de conocimiento declare que él puede guiar a la gente y dirigirlos hacia lo bueno, no es permisible para él pensar que él es un alim (erudito) simplemente porque él ha leído algún ahadeeth y ha memorizado algún aayaat. A menudo oímos algunos de ellos que no pueden ni siquiera leer el Qur'aan correctamente, ni ahaadith del Profeta sallallaahu 'alayhi wa sallam. Es por esto qué aconsejo a los buscadores de conocimiento que estudien dos fundamentales: a) los principios de fiqh y b) los principios del hadith.
He mencionado antes que no es fácil para uno deducir el objetivo intencionado del Legislador de cualquier texto a menos que él consulte tan lejos como sea posible, todos los textos del Qur'an y la Sunnah. Daré un ejemplo claro: Allaah dice: "Os son prohibido la carne muerta, sangre …" (Surah 5:4)
Si preguntan en cuanto al pescado muerto a un principiante que estudia el Qur'aan y no tiene ningún conocimiento del hadith , él traerá inmediatamente este aayah como la prueba para prohibirlo claramente ya que esto prohíbe la carne muerta. Pero si él mirase en los ahaadith, él sabría que el Profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, excluyó dos tipos de animales, los pescados y las langostas, de esta prohibición, entonces él podría gobernar en consecuencia.
Brevemente, el estudiante debe aprender estas dos ramas fundamentales del aprendizaje para ayudar a entender el Qur'aan y la Sunnah tan correctamente como sea posible. "
Por: Shaykh Muhammad Naasir ud-Din al-Albaani rahimahullaah
Tomado de: http://groups.yahoo.com/group/MasjidSalafi/
Traducido del Ingles por Ummu Abderahman al Andalussia
Fuente: http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/fatwa?updated-max=2009-10-29T13%3A43%3A00Z&max-results=20
Sobre Criticar a los sabios por no criticar en público a los gobernantes
Pregunta:Usted y sus hermanos de entre los ulemaa en este país son Salafiyun, y toda la alabanza es debido a Allah, y su forma de aconsejar a los gobernantes es conforme con la Shari'ah como el Mensajero (sallallaahualaihi wasallam) ha clarificado, y no purificamos a nadie por encima de Allah. Y hay algunas personas que le critican por no rechazar en público los errores, que ocurren (de los gobernantes). Y otros le perdonan y dicen que usted está bajo la presión del estado. ¿Luego, tiene usted algo que decir por vía de guia y aclaración para esta gente?
Respuesta:No cabe duda de que los gobernantes, como cualquier otro que ellos de la humanidad, no son infalibles de error, luego aconsejarles es obligatorio. Sin embargo tratar de tenderles la mano a ellos desde las reuniones y los púlpitos son la murmuración prohibida y esto es un mal mayor que el mal que emana de los gobernantes porque esto es murmurar, y debido a que esto implanta fitnah y división de las filas y esto afecta a la expansión de la dawah.
Luego es obligatorio comunicarles el consejo por medios fiables, no por exposición y extensión. En cuanto a atacar a los ulemaa de esta tierra diciendo que ellos no aconsejan o que ellos son suprimidos, entonces esta es una acusación falsa por la cual la separación entre los ulemaa y la gente y la sociedad es pretendida tal que es fácil para el que quiere la corrupción el implantar su mal. Esto es porque cuando los malos pensamientos sobre los ulemaa se extienden, entonces la confianza en los ulemaa se pierde y allí se levanta una oportunidad para aquellos que tienen deseos e intenciones de extender su veneno. Y creo que esta ideología es una conspiración desde fuera de esta tierra y sus autores son de origen extranjero. Entonces es necesario para los Musulmanes estar precavidos de esto.
Shaykh Saalih al-Fawzaan
Al-Ijaabaat al-Muhimmah fee Mashaakil il-Mudlahimmah” por Muhammad bin Fahad al-Husayn
Traducido al ingles por Abul-Irbaad Abid Zargar
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente: http://www.salafitalk.net
Localizado en : http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=12
Fuente: http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/fatwa?updated-max=2009-10-29T13%3A43%3A00Z&max-results=20
Los “Wahhabitas” no rechazan la Intercesión del Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam)
Pregunta:
Rechazan los “Wahhabitas” la intercesión del Mensajero (sallallaahu alaihi wa sallam)?
Respuesta:
Esta claro para cualquiera que ha estudiado la vida de Muhammad bin Abdul-Wahhab y de sus seguidores, que ellos son inocentes de esta carga, porque el Imam (que Allaah tenga misericordia de él) ha confirmado en sus libros - especialmente En Kitab At-Tawhid y Kashf Ash-Shubuhat - (la creencia en) la intercesión del Mensajero (sallallaahu alaihi wa sallam) para su gente (Ummah) en el Día de la Resurrección. A partir de esto esta claro que el Imam y sus seguidores no rechazaron la creencia en la intercesión del Mensajero (sallallaahu alaihi wa sallam) y de otros Profetas, ángeles y creyentes, más bien ellos lo confirman, como Allaah y Su Mensajero (sallallaahu alaihi wa sallam) lo han confirmado . Esto es lo que nuestros antepasados justos siguieron, actuando sobre el Libro (de Allaah) y la Sunnah. A partir de aqui deberia quedarle claro a usted que lo que ha sido transmitido con respecto al rechazo del Shaikh de la intercesión del Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) es la más falsa de las declaraciones, una desviación del sendero de Allaah y una mentira sobre los que lo siguen. El Shaikh (que Allaah tenga misericordia de él) y sus seguidores sólo han rechazado la busqueda de intercesión de los muertos y parecido. Pedimos Allaah que nos proteja y nos guarde y a usted de todo que provoca Su ira. Y Allaah es el Otorgador del Exito.
Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz
Fatawa Islamiyah Vol. 1 Pagina 331
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1123
Traduccion del ingles por: Ummu Abderahman Al Andalussia
Fuente: http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/fatwa?updated-max=2009-10-29T13%3A43%3A00Z&max-results=20
¿Que Sabemos del Mawlid?
As-salâmu ‘alaykum wa rahmatu-llâhi wa barakâtuh.
El Sabado 08 del mes de Rabî’ Al-Awwal del año 1429 H..
Referente al nacimiento del Profeta (salla allahu a3leyhi wa salam) sobre él (mawlid), históricamente, está establecida [una fecha exacta] del nacimiento del Profeta (salla allahu a3leyhi wa salam).
Es conocido [entre la gente] que nació el 12 rabî' al-awwal pero esto no es auténtico (sahîh). Lo que es legítimo, es que nació el año del elefante ('âm al-fîl). Usted conoce el año del elefante; ¿pero cuál día? Históricamente, el día de su nacimiento no ha sido afirmado.
Cuestión:
¿Una comida (ta’âm) especial es preparada para esta ocasión (munâsabah), el que come de esta comida está considerado como un participante (muchârik) en esta innovación?
Respuesta del noble Sheikh Abû Mâlik (Hafidu Allah):
¡Sí, está considerado como un participante en esta innovación, ciertamente participo en ella, O Gloria a Allah! Si el noble compañero Ibn Abdi-llâh Al-Badjalî decía:
"Considerábamos la comida en casa de la familia del difunto,
como el que forma parte de lamentos (niyâhah)"
Si tú, vienes a dar el pésame ('azâ’) te sientas con ellos y comes de esta comida preparada por el día del pésame, entonces participaste en los lamentos, esto forma parte de lamentos, y participaste en eso.
[Entonces,] lo mismo ocurre con aquellos quiénes preparan una comida el día de la celebración del aniversario del Profeta (salla allahu a3leyhi wa salam), para la ocasión ? Para "el aniversario del Profeta (salla allahu a3leyhi wa salam)”, y tu, lo comes. Comes de lo que ellos te ofrecen [y] esto es la más grande de las aprobaciones (iqrâr) [por tu] participación con ellos en esta ocasión [o] en esta celebración (ihtifâl).
Comiste de esta comida [y] esto es una aprobación de tu parte porque si desapruebas [esta artimaña], habrías tenido que negar este alimento (akl) [porque] se trataba de un alimento malo (khabîthah) realizado para una innovación (bid'ah) [y] una celebración innovada;
¿Cómo [entonces] puedes participar en este asunto y comer [de esta preparación]?
Y es a Allah soubhana wa ta’ala, que nosotros imploramos de Su ayuda.
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Fuente: http://abumalik.net/voice/details.php?linkid=651 - Extrait de
Questions/Réponses, cassette n°6 , vers la 19 min 05 s à la 21 min 20 s.
Traducido del arabe al frances por “Equipo Mukhlisun”: http://mukhlisun.over-blog.com/article-17712760.html
Traducido del francés al castellano por: Ummu Raihana Al-Andalusia
Responsabilidad en el Conocimiento y la Da'wah
‘Alî b. Abî Tâlib – Allah esté complacido con él – dijo:
"Narra a la gente lo que ellos puedan entender; ¿quiere usted que Allah y Su Mensajero no sean creidos? "
Citado por Al-Bukhârî, Al-Sahîh, Capítulo sobre una persona que prefiere a algunas personas con cierto conocimiento a la exclusión de otros.
Ibn Hajr dijo en Fath Al-Bârî, “[En esta narración] hay pruebas que el conocimiento ambiguo no debería ser mencionado entre el público general.”
Shaykh Muhammad b. Sâlih Al-‘Uthaymîn – Allah tenga misericordia de él – explicó maravillosamente este punto muy importante y a menudo malentendido . Después de mencionar la narración de ‘Alî-, él declara:
Esto es por lo tanto un aspecto de sabiduría en la da’wah (llamar a otros a ALLAH) que no deberíais sorprender a la gente por cosas que ellos no son capaces de entender. Sino, que deberíais llamarlos por etapas, poco a poco hasta que sus mentes se asienten … ”
Él continúa diciendo:
"[La declaración de ‘Alî-] ¿quiere usted que Allah y Su Mensajero no sean creidos? 'es una pregunta retórica, puesta como una crítica a tal comportamiento.
Esto significa: a traves de relatar cosas a la gente que ellos no pueden entender ¿quiere que Allah y Su Mensajero no sean creidos? Esto es porque en tales casos cuando decis, "Allah dijo, y Su Mensajero dijo" ellos dirán que habeis mentido si sus mentes no pueden entender lo que decís. Aquí, ellos no dudan de Allah y Su Mensajero, pero ellos no creen en vostros debido a este discurso que vosotros habeis atribuido a Allah y Su Mensajero. Así ellos terminarán por dudar de Allah y Su Mensajero – no directamente – pero por vía del que transmite este conocimiento (es decir vosotros).
Ahora decimos: ¿Deberíamos dejar de decir cosas a la gente que ellos no pueden entender aun si ellos tienen que saberlas? La respuesta es: no, no dejamos este conocimiento totalmente, pero deberíamos decirselas en una manera que ellos serán capaces de entender. Esto se hace a traves de decírselo etapa por etapa, trozo por trozo hasta que ellos puedan aceptar el discurso que queremos que ellos sepan y ellos puedan sentirse cómodos con ello. No abandonamos el conocimiento que la gente no puede entender y sólo decir que 'esto es algo que ellos rechazarán o les disgustará así que no hablaremos sobre ello.'
El es el mismo caso con la interpretación sobre una Sunnah que la gente no está acostumbrada y que ellos podrían encontrar desagradable. Deberíamos actuar por esta Sunnah, pero sólo después de informar a la gente sobre ello, de modo que ellos serán capaces de aceptarlo y sentirse cómodos sobre ello.
Aprendemos de esta narración (de ‘Alî) que es importante emplear la sabiduría en la lamada a Allah, y que incumbe sobre alguien que llama a Allah el considerar el nivel de entendimiento de aquellos a los que él esta invitando ( a ALLAH), y que él debería poner a cada uno en su lugar apropiado.
Majmû’ Fatâwâ Ibn ‘Uthaymîn Vol.10 p140.
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente:http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/fatwa?updated-max=2010-02-05T00%3A45%3A00Z&max-results=20
La Fuente de Donde Comenzaron las Innovaciones
En cuanto a las tres grandes generaciones; entonces nunca hubo la aparición de una innovación manifiesta en Al-Madinah Nabawiyyah – en absoluto. Tampoco salió de allí una innovación que perteneciera a los principios de la religión – ni por asomo – como había salido de todas las otras tierras. Porque en efecto las grandes tierras en las cuales los compañeros del Mensajero de Allaah (Sallallaahu Ta'aalaa 'alaihi wa sallam) se asentaron; habían aparecido allí el conocimiento y el Imaan; éstas eran cinco:
El Haramain (Makkah y Madinah)
Las dos ‘Iraks
Ash-Shaam.
De allí apareció el Qur'aan y el Hadith, y Al-Fiqh, y la adoración – así como lo que les sigue de ellos en los asuntos de la religión.
Aparecieron de estas tierras innovaciones relacionadas con principios (de la Religión) – a excepción Al-Madinah Nabawiyyah.
Luego de Al-Kufah había aparecido de allí at-Tashayu’ y al-Irjaa, esto entonces se extendió después a otros sitios que ese.
De Al-Basrah allí pareció al-Qadr y al-I’tizaal así como el falso y vano ascetismo, que se extiendió a partir de entonces a otros sitios que ese.
En Ash-Shaam hubo an-Nasb y al-Qadr.
En cuanto a tajahhum (la innovación del Jahmiyyah); entonces apareció de la dirección de Khurasaan; y es de las más malas de las innovaciones.
La aparición de las innovaciones fueron acorde a la distancia del domicilio del Profeta. Ya que cuando allí apareció división después de la matanza de 'Uthmaan – allí apareció la innovación de Al-Hururiyyah, la mención de su consecuencia por vía de los Shi'ah había precedido en donde ellos se diseminaron en tres grupos extremos. Tanto que 'Ali quemó a uno con el fuego, y al-Mufaddalah quiénes fueron azotados ochenta veces, y los Subaa'iyyah quiénes fueron advertidos y fue buscado que Ibn Sabaa' fuera castigado con la ejecución u otro que eso – y entonces en cambio escapó de él (de 'Ali).
Entonces; en la última era de los compañeros, había aparecido al Qadariyyah – en la última era de Ibn ‘Umar e Ibn ‘Abbaas y Jaabir – y Compañeros como ellos.
Al poco había aparecido al Murji'ah alrededor de aquel tiempo.
En cuanto a la Jahmiyyah; entonces ellos aparecieron en la última era de los Taabi'in; después de la muerte de ‘Umar bin ‘Abdil-‘Aziz y ha sido relatado que él había advertido acerca de ellos. La aparición de Jahm* fué en Khurasaan durante el Khilaafah de Hishaam bin ‘Abdil-Maalik, mientras que los Musulmanes habían matado a su Shaikh: Al-Ja’d bin Dirham** antes de esto. Él fue matado por Khaalid bin ‘Abdillaah Al-Qasri quién dijo (durante el día de 'Eid): ¡'Oh gente! Haced vuestra matanza/sacrificio (del cordero) – que Allaah acepte vuestro sacrificio; ya que yo hago mi matanza por vía de Al-Ja’d bin Dirham. Ya que él afirma que Allah no tomó a Ibrahim como un amigo, y que Él no habló a Musa, Allah es mas Alto que lo que Al-Ja’d bin Dirham afirma – Alto en efecto'. Entonces él bajó y lo mató. Se ha relatado que esto alcanzó a Al-Hasan Al-Basri y parecidos de los Taabi'in, entonces ellos estuvieron agradecidos por eso.
En cuanto a Al-Madinah Nabawiyyah; entonces fue salvaguardada de las apariciones de estas innovaciones, aunque sea que hubieron allí aquellos que secretamente se alinearon a si mismos a eso –puesto que ellos eran despreciables y bajos con su gente, ya que había gente allí del Qadariyyah y otras además de ellos, sin embargo; ellos fueron llevados a ser culpados y vencidos. En oposición a lo que pasó con los Tashayu' e Irjaa' que fueron en Al-Kufah, y el I'tizaal y la innovación de ascetismo en Al-Basrah, y Nasb en Ash-Sham – porque ciertamente todo esto fue manifiesto.
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*El fué Jahm bin Safwaan Abu Muhriz Ar-Raasibi As-Samarqandi el escritor teológico; el fundador de la desviación y la cabeza de la Jahmiyyah, innovador extraviado . Él negaba los atributos de Allah, y los negaría por Al-Baari (Allaah), él decía que el Qur'aan fue creado y él decía que Allah está en todas partes. Él decía igualmente que Al-Iman es afirmar con el corazón – aun si uno pronuncia declaraciones de kufr. Él afirmó que el kufr es la mera ignorancia sólo. Él dijo que una persona no tiene ninguna elección en el asunto de su acción y diría: 'no hay acción y ni práctica para nadie excepto Allaah Ta'ala' y que las acciones sólo estan asociadas a la creación metafóricamente. Jahm igualmente – a pesar del desvío mencionado – tomo armas contra el Sultan, él hizo rebelión junto con Suraij bin Al-Haarith (para quien él había sido un escritor) contra Nasr bin Siyaar. Él fue matado por Salam bin Ahwaz en Marw hacia el final del mandato de Bani Umayyah en el año 118. (Ver Mizaan al-I’tidaal 1/426 y Siyar 6/26-27 y Al-Farq bayn al-firaq p.158-159)
** Él fué Al-Ja’d bin Dirham quién fué de la era de los Taabi'in. Extraviado innovador, él fué el primero en innovar en la religión sobre que Allah no tomó Ibraahim como un amigo; y que Él no habló a Musa – y que decir esto acerca de Allah era prohibido. Al-Madaa'ini dijo acerca de él: ‘él era un hereje’. Wahb le dijo: ‘Ciertamente pienso que eres de entre aquellos que son destruidos; sino fuera que Allah no nos hubiera informado de que Él tiene una Mano, y que Él tiene un Ojo, tampoco nosotros lo habríamos dicho.’ Y entonces Al-Ja’d no permanecería mucho tiempo desde entonces hasta que él fuera matado. Ibn Kathir (rahimahullaah) dijo: Él fue el Shaikh de Al-Jahm bin Safwaan a quien la secta del Jahmiyyah es atribuida, ellos son aquellos que dicen: Allah está en todas partes– con Su esencia – Alto es Allah por encima de lo que ellos dicen. Al-Ja’d bin Dirham tomó este estúpido Madhab de un hombre conocido como Abaan bin Sam’aan, y Abaan lo tomó de Taalut el hijo de la hermana de Labid bin Al-A’sam– de su tío - Labid bin Al-A’sam el Judío. Él (Al-Ja’d) fue matado por Khaalid bin ‘Abdillaah Al-Qusari durante el día del sacrificio en el año 118 Hégira. (Ver Mizaan al-I’tidaal 1/399 y Siyar 5/433 y Al-Bidaayah wan-nihaayah 10/19.) (Nota del Traductor al Inglés)
Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah
Majmu' al-fataawaa Shaikh ul Islaam Ibn Taymiyyah vol 20 página 302
Traducido al Inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=791
Fuente:http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/fatwa?updated-max=2010-02-05T00%3A45%3A00Z&max-results=20
¿Quiénes Son los Salaf?
Pregunta:¿Oigo mucho sobre los Salaf, quiénes son los Salaf, Oh noble Shaykh ?
Respuesta:El significado de [ la palabra] Salaf es (Al-Mutaqaddimun) los predecesores, luego cada persona que precede a otra es un salaf para ella, pero cuando este término es usado sin restricción entonces esto sólo se refiere a las tres primeras generaciones elogiadas de los compañeros (as-Sahaabah) y aquellos que los siguieron (at - Taabi'un) y aquellos que los siguieron [Atba' at- Taabyi'in]. Ellos en efecto son los predecesores piadosos (as-Salaf as-Saaleh). Quienquiera que vino después de ellos y atravesó sobre su camino (Minhaaj) entonces él es como a ellos sobre el camino de los Salaf; aunque él pueda que haya venido después de ellos en cuanto al tiempo porque as-Salafiyyah es una designación que se aplica al camino (Minhaaj)) que fue cruzado por los precursores piadosos (as-Salaf as-Saaleh) como el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo:
“En efecto mi nación se partirá en setenta y tres sectas todas ellas en el Fuego excepto una y esta es el cuerpo unido (al-Jamaa'ah)”
y en otra expresión,
“.. quienquiera que esté sobre lo mismo que estoy yo y mis compañeros.”
Luego basado sobre esto entonces as-Salafiyyah aquí es específico en el sentido, de ahí quienquiera que está sobre el camino (Minhaaj) de los Sahaabah, los Taabi'un y aquellos que los siguieron sobre lo bueno entonces él es un Salafi aún si él está en nuestros tiempos contemporáneos y aún mientras fuera en el siglo catorce después de la Migración [del Profeta] (Al-Hijrah).
Shaykh Muhammad bin Saalih al-`Uthaymin
Fataawa Noor 'alaa al-Darb: at-Tawhid wal-'Aqidah.
Traducido al inglés por Abu 'Abdillaah al-Kashmiree
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/article_969.shtml
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=836
http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/fatwa?updated-max=2010-02-05T00%3A45%3A00Z&max-results=20
